ateliers d’un langage commun
Dans un atelier d’écriture entendu au sens large – qu’il soit organisé à l’école, à l’université, dans une médiathèque, une maison de quartier, un théâtre, ou en quelque autre lieu à l’intérieur d’un vaste périmètre sociolangagier, les participants s’engagent, à la faveur de propositions, de démarches et de ressources très diverses, dans des essais de subjectivation dans et par l’écriture. Qu’importe si ces montages d’expériences se déploient en langues premières ou additionnelles. Qu’importe si ces processus individuels-collectifs sont de courte durée ou connaissent des rebondissements ultérieurs dans la vie des uns ou des autres. Ce que semblent inventer les concepteurs-animateurs d’ateliers, ce sont généralement des leviers d’écoute et de résonance des voix : s’y fabriquent d’autres passages de paroles que ceux de la communication, s’y expérimentent une variété de passages de gestes – de réénonciation et de transmission – qui constituent en soi un réservoir tactique de grande valeur. De telles pratiques langagières solidaires (re)font de nous des humains en nous (re)donnant la possibilité de faire langage. Et rappelons qu’il s’agit toujours de faire langage pour faire société, et réciproquement. Quand il est l’expression d’un continu langagier-éthique-politique, tout atelier du lire-écrire est alors un puissant dispositif de subjectivation, d’où sa portée possiblement émancipatrice – c’est-à-dire contributrice d’un vivre en voix plus divers et plus égalitaire. Comme les autres ateliers du dire – disciplinés (théâtre, improvisation, slam, création radiophonique ou numérique, cercle de parole, etc.) ou hybrides, l’atelier d’écriture est surtout un singulier dispositif relationnel dans et par le langage. Favorisant la création de communautés discursives aussi éphémères qu’intenses, un tel levier d’intersubjectivation n’a pas vraiment d’équivalent dans les sociétés démocratiques contemporaines. Tous les ateliers du dire se fondent sur un principe de collégialité qui requiert un faire langage commun. Cette affirmation vaut pour le présent, mais combien de temps restera-t-elle encore valide ? Que vont devenir ces ateliers du langage commun à l’heure où les technologies du verbe ont commencé à dicter leurs commandements, notamment en posant de nouvelles conditions d’existence langagière ?
langages de la cupidité
Qu’est-ce que l’« intelligence artificielle générative » (IAGen) a-t-elle à nous offrir en termes de relation langagière ? Absolument rien. Sa conception du langage n’est pas la nôtre. L’IAGen est un culte de la performance. Elle veut faire du langage humain l’objet d’une concurrence pure et parfaite. Confié à l’IAGen, le faire langage devient une panoplie d’outils. Les conséquences se font déjà sentir dans nos comportements en société. Lui ayant délégué tout ou partie de notre activité langagière, l’IAGen nous encourage à ne jamais tomber le masque de la communication, à se conformer aux scénarios interactionnels attendus, à adopter une discursivité grand public, à pratiquer quotidiennement des langues de bois. L’IAGen est l’enfant gâté du langage : nous sommes prêts à tout lui passer ou pardonner. Désormais, le langage comme il est, comme il a toujours été, dual dans ses modalités de réalisation (oralité/littératie), exigeant, dur à la tâche (acquisition, apprentissage), souvent insatisfaisant et profondément injuste – humain quoi – apparait de plus en plus critiqué. Il ennuierait, déplairait, décevrait, voire ferait peur. Il y aurait comme une lassitude vis-à-vis du langage – comme il y a une sorte de fatigue à l’endroit de la vérité ou de la justice sociale. En tout cas, notre langage humain a ses détracteurs. L’IAGen est l’un d’entre eux. Selon elle, le langage commun ne serait pas assez performant, bienveillant, résilient. Il aurait également l’inconvénient de mal s’accommoder d’une mondialisation brutale – l’IAGen prépare le même plurilinguisme pour tous. Parce que l’être humain reconnait difficilement ses limites, nous avons eu les grandes découvertes, les grands hommes, les grands récits, les grandes espérances. Comment se fait-il que nous soyons encore disposés à croire à une énième histoire à dormir debout, et par conséquent, à investir sans compter dans une nouvelle forme de déshumanisation ? Voulons-nous vraiment obéir à de « grands modèles linguistiques » ? Est-ce réellement cela que nous souhaitons pour les interactions de demain, pour les générations de discours à venir ? Pourquoi se laisser acheter par l’IAGen ? Pour quoi faire ? Pour quelles finalités intéressant notre condition humaine ? N’avons-nous rien appris de nous-mêmes, par nous-mêmes, au moyen de cette signifiance partagée que nous avons nommé le langage ? Rappelons-nous que l’IAGen n’a rien à offrir puisqu’elle voudrait tout s’accaparer : à ses yeux nos complexités anthropologiques valent de l’or – et nos historicités langagières rapportent déjà plus que les terres rares. L’IAGen est un contrat léonin, elle exige la condition suivante : que nos pensées, images, discours, habitudes, secrets, faiblesses, savoir-faire, etc., lui appartiennent en propre. Peu lui importe de connaitre la fin de l’histoire, seul le profit immédiat compte – ainsi que son corollaire, le pouvoir. Le pouvoir spécifique de l’IAGen est de faire taire les polyphonies, de fragiliser les contrepouvoirs, de cultiver le goût du complotisme. L’IAGen cherche volontairement à être hors sujet, c’est pourquoi elle ignore systématiquement l’irréductible pluralité des sujets de langage, des expériences d’individuation et de subjectivation. D’une certaine façon, l’IAGen souhaite vivement que nous parlions pour ne rien dire. Que nous ne fassions que parler dans le vide, justement. Quelle est l’issue de cette entreprise aventureuse, pour nos sociétés, nos familles, nos amis, nos collègues, nos semblables connus et inconnus – toutes nos activités relationnelles dans et par le langage ? Demandons-nous d’ailleurs si nous aurons encore longtemps le droit de nous poser la question, l’injonction à se soumettre aux technologies langagières étant de plus en plus forte ? Pourrons-nous demain, ou après-demain, continuer à nous interroger sur l’intérêt de nos sociétés à vouloir externaliser de manière poussée l’entièreté du langage – pas seulement les langues, insistons sur ce point : tout le langage, le langage dans ses profondeurs, en long et en large. Chacune de nos pratiques langagières, sans exception. En acceptant cet échange inégal et les involutions qu’il implique, nous autorisons dans le même temps la dépossession de nos yeux, bouches, corps, cœurs, consciences. Hier ils étaient toujours en devenir, participant d’une promesse de langage à chaque instant renouvelée. Si l’IAGen relève d’une politique de désubjectivation à l’échelle de notre espèce, c’est qu’elle consiste, le plus concrètement du monde, en une OPA sur le langage humain. Puisque la voix est relation, supprimer la première pour rendre impossible la seconde. Inféconde, l’IAGen n’est pas intéressée par la relation langagière : elle pressure nos collectifs et collectivités au point de menacer leurs conditions d’existence. Avons-nous seulement regarder les prétextes à cela : fournir un nouvel outil au plus grand nombre ; insuffler un nouveau souffle à l’économie ; moderniser les services publics en les dématérialisant ; contribuer aux enseignements et aux apprentissages ; etc. Comment peut-on croire sérieusement à de telles choses ? L’IAGen coloniserait nos vies pour de nobles ou pertinentes raisons – du pur altruisme au gain de productivité, vraiment ? Elle qui s’étend comme un empire, se répand comme une tâche d’huile, se pandémise. Dans tous les cas, elle peut être combattue par de multiples moyens : non-recours absolu ; éducation post-numérique critique ; apprentissages langagiers-culturels situés ; développement de contre-cultures langagières ; parcours expérientiels et relationnels avec les œuvres de langage et de culture ; contre-dispositifs de resubjectivation – dont les ateliers du dire, de la voix, du texte libre, de l’hyperlien libéré, de l’open source, etc.
la grande gueule du langage
En d’autres termes, ce n’est plus exactement notre âme que nous vendons au diable, c’est notre langage à nous, à tous. Notre je-tu créateur. Notre autonomie anthropologique. Nos propres capacités relationnelles. Nos nécessaires inconnaissances. Nos modes de pensée et de vie dans et par le langage. Nos modes d’écouter et de signifier dans et par la pensée. La possible transformation de nos formes de vie en formes de langage, et réciproquement. En utilisant l’IAGen une fois, cent fois, mille fois, nous acceptons de nous déposséder de facultés à la fois élémentaires et prodigieuses. Un tel transfert de stratégies langagières, cognitives, sociales et affectives est irréversible, cela à l’échelle des individus, des communautés d’apprentissage, des collectifs de travailleurs, des peuples-nations. Parlant, écrivant, corrigeant, lisant, traduisant, résumant, argumentant à notre invitation, l’IAgen agit à notre place. Au final nous oublions l’essentiel : elle nous remplace purement et simplement, nous sujet de langage. La voici la véritable concurrence pure et parfaite… Pour penser à notre place, elle substitue de la pensée magique, anonyme, anhistorique à notre conscience désarçonnée par tant d’aplomb. L’IAGen manque moins de culot que d’imagination. Combien de temps faudra-t-il pour nous déshabituer, nous désentrainer, nous éloigner du langage authentique ? Pourquoi d’ailleurs tolérons-nous cette sorte de confiscation ? Accepterons-nous ce qui nous arrive sans rien dire, sans rien faire ? Nous ne pensons qu’à force de penser, qu’à la force de nos pensées. Nous parlons à la suite de toutes les paroles qui nous ont façonnés. Nous lisons ou écrivons tant bien que mal parce que nous avons appris à le faire. L’appropriation langagière sous toutes ses formes est un extraordinaire processus de subjectivation continu et permanent, souvent l’histoire de toute une vie. L’IAGen est l’exact contraire des ateliers d’écriture, des ateliers du dire. Si ces derniers m’ont toujours intéressé au plus haut point, c’est parce qu’ils représentent une catégorie d’interaction qui concentre de manière remarquable des enjeux de langage et de société : écoute ; (dés)apprentissage ; inclusion ; médiation ; soin ; création ; etc. Les ateliers du dire sont d’utilité publique. S’adressant à l’inconscience de l’individu, les innovations de l’IAGen sont mortifères. Je ne veux pas de l’IAGen dans ma vie. Je ne veux pas qu’elle s’adresse à moi. Je ne veux pas qu’elle pense pour moi, qu’elle parle en mon nom, qu’elle lise ou écrive à ma place. Je ne veux pas voir disparaitre les ateliers du dire qui font de nous des êtres de langage attentifs à l’interdiscours, qui nous entrainent à demeurer dans la relation langagière en toute circonstance, qui nous enseignent les liens qui apaisent et libèrent. Au motif de nous faciliter la vie du langage, de nous épargner bien des efforts et des déconvenues, l’IAGen entend nous bâillonner avec notre consentement faiblement éclairé. Elle nous accoutume à des vies faites de négation et d’impossibilité – il est d’ailleurs probable qu’en matière d’inégalités langagières, nous n’ayons encore rien vu. Non, ce n’est pas facile de prendre la parole, de nouer un corps à un discours, d’échanger entre nous. Non, ce n’est pas facile de produire un texte, de matérialiser de la pensée, d’aller et venir de la feuille à l’écran. Non, ce n’est pas facile d’écrire une lettre, un courriel, un rapport, un article. Non, ce n’est pas facile de préparer une leçon, de se documenter, de concevoir une tâche d’apprentissage. Non, ce n’est pas facile de vivre en langue étrangère. Non, ce n’est pas facile de s’écouter, se comprendre, se réunir en paroles et en actes. Non, ce n’est pas facile de faire langage à partir de ses propres ressources. Tout cela réclame des efforts infinis qui ne sont pourtant pas surhumains. Ce sont même ces efforts qui nous rendent humains, qui font de nous des êtres de raison. Certes, ce n’est pas facile tous les jours d’être un être de langage. Cela n’est pourtant pas une raison valable ou suffisante pour ne plus vouloir l’être et chercher à tout prix une solution de facilité. Le langage facile n’existe pas, l’asymétrie des existences nourrit celles des interactions et des discours. Cependant les ateliers du dire nous montrent la voie à suivre. Combien le langage est un bien commun. Ils nous rappellent surtout le fondement politique du langage entendu comme mode de signifier collectif, comme processus permanent de transsubjectivation. Réduisant nos gestes de langage à des procédés rhétoriques, à des produits discursifs vite emballés-pesés et/ou à des comportements langagiers normés, l’IAGen est un projet mercantile irresponsable quand les ateliers du dire concrétisent une politique de libres échanges. Une véritable politique du langage. L’IAGen ne veut pas de cette politique-là, elle n’aime pas la singularité de la démocratie, elle n’aime pas la démocratie des voix qui font société, elle n’aime pas le libre-arbitre, elle n’aime pas la créativité des discours, elle n’aime pas les œuvres de langage et de culture, elle n’aime pas les langues qu’elle ne parle pas, elle n’aime pas la grande gueule du langage. Pourquoi n’aime-t-elle rien de tout ça ? Parce qu’elle n’aime que la soumission, la domination, la captation, la prédation. L’IAGen est une oligarchie langagière dont les ingérences dans nos vies sont déjà incontrôlables, immesurables. Les ateliers du dire sont là pour nous aider à nous soustraire de l’emprise de l’IAGen. Ils nous encouragent à nous défaire totalement d’elle, à l’ignorer superbement, à faire langage avec nos propres moyens. Il faut urgemment multiplier les ateliers du dire. Les ateliers-relation. Il faut les relier les uns aux autres. Il faut un grand atelier du langage – qui serait à la fois un art et une science du langage. Un art et une science du faire atelier. Faire atelier ne signifie rien d’autre que faire relation dans et par le langage de chacun pour tous.
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean-François Rivière (10 février 2025). ateliers du dire versus IAGen. faire atelier. Consulté le 7 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13dcr